Essai d’interprétation de la Table d’Emeraude

Par BPG et JVA 2008

La Table d’émeraude (Tabula Smaragdina) est un des textes les plus fameux de la littérature alchimique et hermétique. Selon la légende, il présenterait l’enseignement du mythique Hermès Trismégiste et aurait été découverte par des soldats d'Alexandre le Grand au cours de fouilles dans les galeries souterraines de la Grande Pyramide de Gizeh, où se trouvait encore le tombeau d'Hermès. Celui-ci aurait lui-même gravé les quelques lignes qui la composent sur une grosse émeraude, à l’aide d’une pointe de diamant.

La Table d’émeraude a été retrouvée sous différentes formes dans une vingtaine de manuscrits arabes médiévaux. La plus ancienne est en appendice d’un traité qui aurait été composé au VIe siècle (et dont on a une copie du Xe siècle (vers 825), le Livre du secret de la Création (Kitâb sirr al-Halîka) ; la question se pose de savoir s’il s’agit d’une pièce rapportée, de portée uniquement cosmologique, ou bien s’il forme un tout avec le reste, auquel cas il a aussi une signification alchimique, ce dont on ne peut douter…

 L’introduction du Livre est un récit qui explique que « toutes choses sont composées de quatre principes élémentaires, le chaud, le froid, l’humide et le sec », dont les combinaisons expliquent les « rapports de sympathie et d’antipathie entre les êtres.

Le Livre du secret de la Création se présente comme une traduction du grec d’Apollonius de Tyane, sous son nom arabe Balînûs, maître des talismans et des merveilles », qui aurait pénétré dans une crypte sous la statue d’Hermès Trismégiste et y aurait trouve la tablette d’émeraude entre les mains d’un vieillard assis. Il est intéressant de noter que se trouve pour la première fois la théorie selon laquelle que tous les métaux sont constitués à partir du soufre et du mercure, théorie fondamentale de l’alchimie au Moyen-Âge...

À partir de la fin du XVIe siècle, la Table d’émeraude est souvent accompagnée d’une figure symbolique. Cette figure est entourée d’une acrostiche en latin « Visita Interiora Terrae Rectificando Invenies Occultum Lapidem », VITRIOL.

La plupart des théories émises à propos de ce mystérieux texte, dont on ignore en fait à peu près tout de l’origine et de la provenance, contiennent souvent une part de vérité, mais également une bonne part d’élucubrations. Notre propos n’est pas de les décortiquer ni de les juger, mais plutôt d’expliquer comment ce document peut tout aussi bien être compris de points de vue entièrement différents.

Selon Eliphas Lévi, il faut comprendre la légende allégoriquement, comme d’ailleurs la plupart des légendes. La table d'émeraude en tant qu'objet n'a sans doute jamais existé, elle constitue un symbole : émeraude des sages est en effet l'un des noms du Mercure allusion à la couleur verte mentionnée par la plupart des auteurs sérieux. Dans certaines traditions, le Graal est dit être d'émeraude : il s'agit de la même allégorie. C'est le Graal qui a recueilli le sang de l'agneau immolé depuis le commencement du monde (voir l’ Evangile de Jean).

Sans doute rédigée en arabe par un auteur inconnu, puis en grec et en latin, nous connaissons essentiellement ses traductions latines dont l’une des premières se retrouve dans un extrait du De Alchimia de Chrysogonus Polydorus datant de 1541. L’introduction en latin et grec rappelle que  les secrets d’Hermès étaient écrits en sur la table d’émeraude trouvée entre ses mains dans un antre obscur où fut découvert son corps inhumé.

La traduction française la plus connue ou tout au moins la plus utilisée semble être celle de Fulcanelli (Les Demeures Philosophales, Pauvert) ; reprenons-en les termes en tentant de les commenter brièvement.

1. Il est vrai  sans mensonge ;  certain et très véritable :

« Il est vrai » c'est-à-dire au principe; «sans mensonge  »: cette vérité est exposée sans voile, et aussi qui transcende le plan des illusions et de la dualité ; certain et très véritable : c'est-à-dire en théorie aussi bien qu’en application, concrètement. C'est donc une vérité valable à tous les niveaux de la création, en vertu de sa dimension quadruple. On pourra naturellement faire le parallèle avec le divin tétragramme des cabalistes.

2. Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut, et ce qui est en haut est comme ce qui est en bas,

La célébrissime phrase vient ensuite est tellement célèbre et continuellement citée qu’il est permis de se demander si son utilisation n’est pas parfois abusive ou moyennement comprise… Si l’on se réfère au dogme quasi-universel des analogies : parle-t-on, dans le cas de la Table d’Emeraude :

   • d’équivalence, d’identité, de similitude,

   • d’une explication complète et ultime d’un Principe Unique,

   • de l’Un dans le Multiple,

   • d’une prémonition de la Théorie du Tout ?

   • ou d’une perception de cette Loi Universelle qui, du macrocosme au microcosme, régit toutes les choses dans leur ensemble, et chaque chose dans son détail.

3. Et de même que toutes choses se sont faites d’un seul, par la médiation d’un seul.

Lorsque Hermès nous dit « que toutes choses se sont faites d’un seul, il s’agit du principe, et par la médiation d’un seul, il serait question d’un seul « agent », peut-être celui-là même qui est appelé Akasha par les orientaux, Lumière Astrale par Paracelse ; Vierge Sidérale, Notre Mercure ou encore « AZOT » par les alchimistes. C'est l'Ame universelle, la cause de l'existence, emplissant tout l'espace, et même étant dans un sens l'espace lui-même, d'après H.P. Blavatsky. Quant à "par la médiation d’un seul", il s’agirait du Grand Agent magique, ou lumière astrale, dont Eliphas nous dit qu’il est vivant par deux forces contraires : une force d’attraction et une force de projection, ce qui fait dire à Hermès, que toujours il monte et descend : il monte de la terre au ciel, et derechef il redescend, s’étant chargé de la puissance des choses d’en haut et d’en bas. C’est par cette double force que tout est créé et que tout subsiste. Son mouvement est un enroulement et un déroulement successifs et indéfinis, ou plutôt simultanés et perpétuels, par spirales de mouvements contraires, qui ne se rencontrent jamais.

4. Toutes choses sont nées de cette même unique chose, par adaptation.

L'Agent est en même temps le substrat du monde matériel. L'équation E=mc2 n’indique-t-elle pas d’ailleurs l'équivalence entre l'énergie (E), la masse annihilée ou matière (m), et la vitesse de la lumière (c).

Depuis l’ Antiquité les philosophes grecs ont ouvert la voie au rêve d’une  théorie univoque de l’Univers, que ce soit Anaxagore : « les parties homogènes infinies en nombre résultent de la dissociation d’un mélange unique, toutes étant contenues dan le tout, et chacune devant son caractère à l’élément qui prédomine » ou de Platon qui en soulignait la vanité : « Dieu seul peut mêler plusieurs en un seul et inversement, dissoudre un seul en plusieurs ; aucun homme n’en est ni n’en sera jamais capable ».

Il est tentant de rapprocher la recherche d’une « Loi Universelle » de la « Théorie de Tout ». Pourtant, si le globalisme, récusant aussi bien la limite que la division, appartient au champ religieux et idéologique, le symbole est son moyen privilégié ; il saisit immédiatement par l'intuition la forme du tout, même complexe, que ce soit une mandala ou une formule ésotérique : c'est la totalité de l'univers, de la Nature et de l'Histoire qui semble convoquée : en reprochant à la rationalité d'appauvrir en réduisant, il est un rêve plutôt qu'un savoir !

Cependant, Stephen Hawking nous avertit : « Si l’on découvrait un jour la théorie complète (unitaire ?) celle-ci devrait être compréhensible par tout le monde , alors nous connaîtrons le pensée de Dieu : pure, objective, et nettoyée de la "buée humaine", la théorie ultime nous révèlerait le monde tel qu’il serait sans nous » (mais "la buée humaine" sera sans doute encore là !)

L’Alchimie constitue-t-elle une certaine approche de la Loi Universelle, puisqu’elle rêvait de tenir le Tout dans une formule ! L’Ars Magna, par son ambition totalisante, semble se rapprocher de la Théorie du Tout des physiciens contemporains, en ce sens qu’il s’agirait dans tous les cas, de trouver la clé de voûte de l’Univers caché dans la matière, et de permettre ainsi à la simplicité formelle d’exprimer toute la complexité du réel.

Pour les alchimistes, la matière doit son existence à une énergie subtile, nommée Feu, ou Esprit Universel. Sans considération des questions d’échelle, réévaluer le postulat hermétique de l’unité de la matière à la lumière des découvertes contemporaines, réhabiliterait l’unité du corps et de l’esprit, du microcosme et du macrocosme…

Et si l’on évoqué l'image d'un continuum cosmologique et biologique : qu'en est-il de la Nature, et en particulier des 3 règnes : minéral, végétal, animal. Peut-être devrions-nous plutôt parler d'unité cosmique, véritable leitmotiv des alchimistes. La Nature est UNE, et l'homme y ait totalement intégré, Les philosophes allemands du 19ème siècle, jusqu'à SCHOPENHAUER, avaient assimilé un certain nombre d'idées provenant du bouddhisme, et estimaient que la Nature est un tout, pour ne pas dire LE TOUT... Rappelons-nous le Parsifal de Wagner.

Si l’on se réfère au texte arabe dont elle serait issue, on trouve en effet que cette phrase pourrait se traduire par « Ce qui est en bas correspond (ou communique avec) comme ce qui est en haut et réciproquement ». Ce point est particulièrement mis en évidence dans le XIIème Arcane du Tarot : le Pendu.

La position d'un homme renversé, la tête en bas, pendu par un pied à un portique, avec la jambe libre repliée à la hauteur du genou et les mains liées derrière le dos, évoque naturellement de prime abord les idées de gravitation et nous plonge dans le problème du rapport entre l'homme et la gravitation, ainsi que des conflits que ce rapport comporte Par sa « tension de solitude », il désigne ceux dont la volonté est soumise à la gravitation de « ce monde » comme « enfants de ce monde » et ceux dont la volonté suit la gravitation du « Ciel ».

Du Microcosme au Macrocosme la gravitation physique, psychique et spirituelle occupe la place centrale comme facteur d'ordre dans le système solaire, dans le système de l'atome, dans la cellule biologique, dans l'organisme biologique, dans le mécanisme de la mémoire et de l'association d'idées, dans l'organisme social, dans la formation des communautés où l'on partage une manière de vivre, une doctrine ou un idéal, et enfin dans le processus de l'évolution biologique, psychique et spirituelle où un centre de gravitation, prototype universel comme cause finale, est à l'œuvre à travers les âges.

Le domaine de notre liberté même, notre vie spirituelle, manifeste la présence réelle et active d'une gravitation d'ordre spirituel, se trouve placé entre deux champs de gravitation avec deux centres différents. « Ciel » et « ce Monde », ou « Royaume des Cieux ». et « royaume du Prince de ce monde ». Et il désigne ceux dont la volonté est soumise à la gravitation de « ce monde » comme « enfants de ce monde » et ceux dont la volonté suit la gravitation du « Ciel » comme « enfants ou fils de la lumière ». Le pendu est le représentant de « l’homme véritablement humain » qui se trouve entre les deux royaumes, celui du monde d’en bas et celui du monde d’en haut.

Il est d’ailleurs significatif que le terme « chute » soit emprunté au domaine de la gravitation, car choisi pour désigner l'événement primordial qui détermina le changement de l'état de l'homme, du « Paradis », à l'état terrestre du labeur, de la souffrance et de la mort, En effet, rien ne s'oppose à la conception de la chute d'Adam comme passage du système de la gravitation spirituelle, dont le centre est Dieu, au système de la gravitation terrestre, dont le centre est le Serpent. La chute comme phénomène, peut bien être comprise comme le passage d'un champ de gravitation dans un autre.

L'être humain participe à ces deux champs de gravitation, c’est-à-dire des penchants par lesquels les deux champs de gravitation ; lorsqu’il vit sous l'emprise de la gravitation de « ce monde » aux dépens de la gravitation du « ciel », il est « homme charnel »; celui qui vit dans l'équilibre des deux champs de gravitation est « homme psychique », enfin l'homme qui vit sous l'emprise de la gravitation du « ciel » est « homme spirituel ».

Le Pendu représente un homme renversé, c’est-à-dire l'état de l’homme dans la vie duquel la gravitation d'en haut a remplacé celle d'en bas. Pour lui, il n’y a pas identité de ce qui est en haut avec ce qui est en bas mais tension de solitude, élément propre aux âmes sous l'emprise de l'attraction d'en haut. L'attraction du ciel est tellement réelle qu'elle peut saisir, non seulement l'âme, mais encore le corps physique. Alors le corps est emporté et ne touche plus la terre.

5. Il monte de la terre au ciel, et derechef il descend en terre, et reçoit la force des choses d’en haut et d’en bas,

Nous révèle Hermès Trismégiste en rappelant que le grand courant d'énergie mercurielle (une énergie "malléable", analogue au mercure métal liquide, que le Verbe dynamise constamment, en y imprimant des formes-pensées) monte et descend des interstices de l'univers. A un certain niveau d'interprétation, cela est exprimé métaphoriquement dans le songe de Jacob : "Voilà qu'une échelle était dressée sur la terre et que son sommet atteignait le ciel, et des anges de Dieu y montaient et descendaient" (Gen. 28,12). Nous pouvons voir dans ces "anges" les agents du Verbe créateur, et dans les barreaux de l'échelle les transitions existant entre les plans de la création. L'Homme possède son propre Verbe, conséquence directe du libre arbitre qui le caractérise.

Et l’Hermétisme chrétien reprend ce thème : voir le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre. (Jean, J, 45-51), formule de l'essence et de la Tradition. Et tous ceux qui ont vu le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre, représentent la Tradition , tel que Saint François d'Assise, un Initié du premier ordre de la Tradition de l'Hermétisme chrétien : le « poverello » qui parlait le langage des oiseaux, sans érudition et sans règles, non seulement il a vu le ciel ouvert et les anges de Dieu monter et descendre, mais encore il est devenu conforme à l'Initiateur lui-même de toute initiation authentique dans l'acte de l'Initiation accompli par le séraphin d'en haut...

6. Tu sépareras la terre du feu, le subtil de l’épais, avec délicatesse et une extrême prudence.

Une fois l'énigme de la Matière Première élucidée, il faut en libérer le Soufre et le Mercure, et les purifier. Hermès conseille, à un autre niveau, de travailler en même temps à affranchir l'esprit de la matière, ou l'âme de ses vices. C'est la nécessaire mort initiatique, car l'alchimie en laboratoire doit obligatoirement s'accompagner d'une alchimie "spirituelle". Seule une âme purifiée peut être à même de déchiffrer le livre de la Nature, et donc de tirer la substantifique moelle des écrits alchimiques.

 Naturellement il existe une relation profonde Alchimie et Cosmologie. En effet, chaque métal est mis en rapport avec une planète : les adeptes étudient ainsi les influences planétaires sur la formation des métaux au sein de la terre.

 Les alchimistes disent que comme tous les êtres créés ont la même origine : la prima materia ; les métaux sont considérés comme des êtres vivants : "Les métaux sont tous semblables dans leur essence, ils ne diffèrent que par leur forme" (Albert le Grand, De Alchimia).

Il est instructif de noter que l'on ne pouvait fondre un métal qu'à certains jours favorables. Ce sont là des racines archétypales ou archaïques que Jung remis à jour grâce à sa fréquentation de l'alchimie, et qui se réfère au principe de la synchronicité. Zozime disait qu'il existe deux voies : celle des transformations ordinaires des métaux, astrologiquement magiques, basées sur la superstition, et celle des transformations kaïrikai. Ce mot provient de Kaïros, et désigne le moment favorable, et pas seulement du point de vue astrologique.

On peut rapprocher cela de la notion chinoise du Tao, ce que l'on ne peut atteindre que par le sentiment : "Pas aujourd'hui, pas encore...maintenant c'est le moment !". Cela signifie qu'il faut toujours, à l'aide de la méditation, trouver le moment intérieurement juste.

7. Le Soleil est son père, la Lune est sa mère; le Vent l’a porté dans son ventre et la Terre est sa nourrice.

Il s’agit naturellement d'une part d’une allusion aux quatre éléments ou principes élémentaires : Feu, Eau, Air et Terre. A propos de la théorie des quatre éléments, déjà en vogue au temps d'Empédocle d'Agrigente, Oswald Wirth souligne que ce ne sont pas des corps, ni simples, ni composés, mais des tendances polarisantes qui engendrent les qualités élémentaires : chaud et froid, sec et humide; qui débrouillent le Chaos.

8. Le Soleil est son père, la Lune est sa mère :

Le Soleil est la source de notre lumière, que la Lune réfléchit durant la nuit. C'est aussi une allusion à la polarisation de l'AZOT. Les anciens voyaient la Lune comme un miroir concentrant la lumière : lumière solaire bien sûr, mais aussi lumière des autres astres...

En ce qui concerne la Cosmogonie Hermétique, il n’est pas sans rappeler la gnose manichéenne : la correspondance entre la Lumière et l'Esprit Divin et sa matérialisation, son emprisonnement dans la matière, qui se retrouve dans certaines cultures, croyances ou religions. En bref dans l'Epître du Fondement, il est qu’au Commencement, dans le "Temps Antérieur", les deux substances, la Lumière et l'Obscurité, le Bien et le Mal, Dieu et matière, principes inengendrés de deux mondes, coexistent . Le souffle de l'Esprit répand Lumière et Vie sur les éléments qui constituent ce domaine, 5 demeures ou "arbres lumineux" (que sont l'intelligence la pensée, la réflexion, la volonté et la raison) auxquels s'opposent cinq éléments, ou "Arbres de Mort", du "Royaume des Ténèbres". Ultérieurement, dans le "Temps Médian", se produit un gigantesque combat cosmique, au cours duquel le Père des Lumières projette la Mère de la Vie, qui a son tour fait sortir l'Homme Primordial, qui affronte les ténèbres, protégé par une armure de 5 lumières : l'Air, le Vent, (le Vent l’a porté dans son ventre !) la Lumière, l'Eau, et le Feu.

Une certaine approche contemporaine de la Table d’Emeraude

Au début du XXe siècle la pensée alchimique trouve un écho chez les surréalistes : en 1930, André Breton reprend l'axiome principal de la Table d'émeraude dans le Second manifeste du surréalisme : « tout porte à croire qu'il existe un certain point de l'esprit d'où la vie et la mort, le réel et l'imaginaire, le passé et le futur, le communicable et l'incommunicable, le haut et le bas cessent d'être perçus contradictoirement ».

Mais lorsque les Pythagoriciens de la Grèce Antique avaient attribué à Hermès, le nom de « Trismegistos », car « il possédait la Connaissance des trois Mondes», on peut se demander à quels plans de conscience et à quelles réalités ils se référaient dans les anciens Mystères égyptiens, orphiques et éleusiens.

Certains chercheurs ont estimé que les trois Mondes étaient ceux du corps, de l’âme et de l’esprit, ainsi que l’enseigne la théologie chrétienne. Il existe en effet un monde physique, qui correspond au niveau de la matière et que nous expérimentons au cours de nos différentes incarnations terrestres, un monde spirituel, celui de l’âme immortelle, que nous rejoignons en fin d’incarnation, et enfin un monde divin, celui de l’Esprit éternel et tout-puissant.

D’autres y ont vu une manière ésotérique d’évoquer la confrontation de l’être humain à une réalité de type tridimensionnel, à l’intérieur de laquelle nous nous exprimons grâce aux trois instruments que sont notre intellect (vecteur de la pensée), notre cœur (vecteur du sentiment), et notre volonté (vecteur de l’action). C’est ce qu’enseignait notamment qui s’était surtout efforcé d’éclairer un sujet : les deux natures de l’être humain, sa nature supérieure et sa nature inférieure, parce que c’est la clé qui permet de résoudre tous les problèmes.

Sous le nom de Thot, Hermès aurait en effet été investi de « l’Autorité des trois Mondes » grâce à laquelle il put fonder une religion solaire et créer des sanctuaires initiatiques en Égypte.

En tant que premier grand hiérophante, Hermès-Thot aurait été le seul chef spirituel à détenir cette « Connaissance des Trois Mondes », et elle constituait le fondement de son autorité. Il se pourrait donc que les clés en soient codées dans la Table d’Émeraude.

Le Trismégiste : la Tri-unité : notre Univers est triple, car il est constitué de trois essences : une essence matérielle, une essence antimatérielle et une essence spirituelle. L’Univers se compose ainsi de trois « sous-univers » qui s’articulent et s’imbriquent l’un dans l’autre, un peu à la manière des matriochkas russes : l’univers matériel (le nôtre), l’anti-univers (le double de notre univers), lui-aussi tridimensionnel mais formé d’antimatière, et l’univers spirituel (dont les deux autres sont issus).

Les trois Mondes d’Hermès recouvrent et incluent ces deux approches, mais il se réfèrent surtout à une autre réalité qui, jusqu’ici, n’a pas encore été clairement identifiée par les spiritualistes : il s’agit de celle de la matière, de l’antimatière et de l’anti-univers.

Alors le Grand Agent serait-il ce « fluide astral », ciment de la matière ? Quant à une Théorie Univoque de l’Univers laissons le dernier mot à Garett Lisi, qui aurait émis une « théorie exceptionnellement simple » : « tous les champs de modèles standard et de gravitation sont unifiés dans un faisceau principal de connexion E8. Une forme réelle non compacte sub-algébrique comporte E8 et F4 et se subdivise en électron fort S(3), en électron faible su(2) x u(1), en gravitationnel so(3,1), et en cadre de Higgs, ainsi que trois générations fermions reliés par trialité. Les interactions et dynamiques de ces formes 1 et des valeurs de Grassmann correspondant à la superconnection d’E8 sont décrits par la courbure et l’action sur une base multiple quadri –dimensionnelle (A. Garett Lisi, An exceptionally simple Théory of Everything, Nov 2007, Trad de l’auteur).

Est-ce de l’hermétisme ?...

Par BPG et JVA 2008