La beauté est une expérience subjective qui réside dans l'œil de celui qui regarde et a toujours été considérée comme une énigme profonde, à la fois captivante et émouvante. Au-delà de sa simple apparence esthétique, elle possède une dimension mystique qui nous relie au sacré et au divin.
Platon, a placé la beauté au cœur de ses réflexions métaphysiques. Selon lui, la beauté est bien plus qu'un simple attribut superficiel. Dans le dialogue "Le Banquet", il évoque l'idée que la beauté sensible que nous voyons dans le monde matériel n'est qu'une copie imparfaite de la beauté véritable qui réside dans le monde des Idées :
"La beauté visible est seulement l'apparence de la beauté en soi."
"C’est ainsi que partant de ce qui est beau ici-bas, toujours il s’élève par degrés et de beauté en beauté il finit par contempler celui qui est l’auteur de tout ce qui est beau."
Ainsi, la beauté que nous percevons dans le monde sensible nous invite à transcender le monde matériel pour atteindre le royaume du divin, où les Idées pures résident.
Plotin, approfondit l'idée de Platon en explorant la beauté comme une manifestation de l'Un, l'entité ultime et transcendante d'où découle toute réalité. Dans ses "Ennéades", il expose comment la beauté agit comme un aimant, attirant l'âme vers une compréhension plus profonde de l'Un :
"La beauté de l'Un est une beauté spirituelle qui brille dans l'âme, car en elle l'âme est belle."
"L'âme aspire naturellement à ce qui est beau."
Selon Plotin, la beauté est non seulement une qualité inhérente à l'Un, mais aussi une porte d'accès à l'essence divine, et en contemplant la beauté dans le monde, nous pouvons nous rapprocher de l'unité primordiale et nous élever vers le sacré.
Pour Pythagore, la beauté était étroitement liée à l'harmonie des nombres et à l'ordre mathématique qui sous-tendait l'univers. Selon lui, les proportions harmonieuses et les structures géométriques révélaient la beauté intrinsèque du cosmos :
"Il y a une harmonie dans les nombres et une harmonie dans l'âme."
Pour Pythagore, étudier les mathématiques et les mystères des nombres était une manière de contempler les lois cachées de l'univers et d'entrer en communion avec l'ordre divin qui gouverne toute la création.
La beauté de la nature est un miroir du Divin, car nous y trouvons une manifestation évidente de la beauté transcendante. Les panoramas majestueux, les couchers de soleil éblouissants, la symphonie de la vie qui se déploie dans la nature et éveillent en nous une connexion profonde avec le sacré.
"Quand l’âme s’efforce de contempler le divin en tout et le divin en elle-même, c’est alors que se réalise la beauté."
Plotin, Ennéades
En contemplant la beauté de la nature, nous nous élevons au-delà de notre individualité pour fusionner avec l'unité de la création, nous permettant ainsi d'accéder au mystère du sacré.
L'art, dans toutes ses formes, est un moyen d'expression privilégié pour traduire la beauté transcendante. Les artistes, qu'ils soient peintres, musiciens, écrivains ou danseurs, cherchent à capturer et à transmettre cette beauté intangible. Ils aspirent à toucher les cordes les plus profondes de notre être et à nous éveiller à une réalité plus vaste.
Platon exprime ce pouvoir de l'art dans "La République" :
"L'art doit être le grand régulateur de la vie."
L'art devient alors une voie pour transcender le monde matériel et entrer en communion avec le sacré à travers la créativité et la contemplation.
Au-delà de la beauté externe, la beauté intérieure est associée à l'éthique, à la sagesse et à la recherche de l'authenticité. En cultivant notre beauté intérieure, nous révélons le reflet du divin qui réside en nous, nous rapprochant ainsi du sacré.
Plotin évoque l'importance de cette beauté intérieure :
"Les âmes, en se revêtant de beauté, deviennent plus belles elles-mêmes."
La beauté transcendante nous guide vers une perception subtile du sacré et du divin. Cela nous invite à explorer la beauté comme un pont mystique vers le monde des Idées, de l'Un et de l'harmonie universelle. La beauté naturelle et l'art sont comme des portes ouvertes vers le sacré, nous aidant à contempler l'invisible à travers l'émerveillement et la créativité. Enfin, cultivons notre âme pour nous rapprocher du sacré en nous-mêmes.
Ainsi, en plongeant dans la beauté transcendante, nous sommes emportés dans une quête mystique vers l'essence même du divin, nous reliant ainsi à la source ultime de la réalité et de la transcendance.
Yann Leray @ 2023