/image%2F1928578%2F20220416%2Fob_560cce_lah-2.png)
/image%2F1928578%2F20231006%2Fob_cc8e97_62450741-s.jpg)
Souvent décrié, parfois mal compris ou même idolâtré, l'égo détient une place centrale dans notre quête de compréhension de la nature humaine.
Et si nous envisagions l'égo comme la "colle" qui maintient l'âme dans le corps ?
En tant que médiateur entre le corps et l'âme, il peut agir à la fois comme un lien vital et une barrière. Trouver un équilibre entre ces deux entités, tout comme harmoniser notre volonté d'agir avec notre foi, devient alors primordial. Ainsi, l'égo navigue entre les rôles d'ancrage et de libération.
L'égo, dérivé du latin "ego" qui signifie "je", est la manifestation de notre conscience individuelle. Il se distingue du reste du monde et des autres individus, agissant comme le miroir de notre identité personnelle. Cette conscience unique est la pierre angulaire de notre perception de nous-mêmes et le pilier de notre individualité.
Mais au-delà de cette première définition, l'égo joue un rôle bien plus complexe dans notre existence. Il ne se contente pas simplement de nous différencier ; il nous inscrit dans une dynamique particulière avec le monde qui nous entoure. Notre égo, tout en étant le reflet précieux de notre singularité, est également ce qui nous sépare de la Source originelle, cet élan primordial ou cette essence fondamentale d'où nous venons tous.
Cette séparation induite par l'égo est alimentée par une peur profondément enracinée dans notre psyché. Ce n'est pas seulement la peur de la mortalité qui hante l'être humain, mais une peur encore plus primordiale : la terreur de perdre notre individualité, notre essence unique. Cette angoisse est l'un des dilemmes fondamentaux de l'existence humaine, car bien que notre individualité soit le trésor que nous chérissons le plus, c'est aussi ce qui peut nous éloigner de la plénitude et de l'unité avec la Source.
Ainsi, l'égo, tout en étant le garant de notre individualité, nous présente également le défi de surmonter les barrières qu'il érige, afin de retrouver une connexion plus profonde avec nous-mêmes et avec l'univers.
Imaginons l'égo comme une substance adhésive, jouant le rôle crucial de liant entre l'âme, cette partie immatérielle et éthérée de nous, et le corps, notre enveloppe physique et tangible. C'est cette "colle" qui nous permet de vivre des expériences terrestres tout en conservant un sens de spiritualité. Grâce à l'égo, l'âme peut ressentir le monde matériel à travers les cinq sens, et le corps peut, en retour, être influencé et guidé par les aspirations et les intuitions de l'âme.
Cependant, ce lien précieux, s'il n'est pas compris et maîtrisé, peut s'avérer doublement tranchant. Sans une prise de conscience de la force et de l'influence de l'égo, nous risquons de nous laisser submerger par lui. Il peut, peu à peu, nous éloigner de notre véritable essence, en accentuant notre attachement excessif au monde matériel et en minimisant notre connexion à la dimension spirituelle. C'est alors que l'égo, au lieu de servir de pont, devient un obstacle, une barrière qui nous sépare de notre véritable nature et, par extension, de la Source originelle.
L'enjeu est donc de reconnaître l'importance de cet égo tout en demeurant vigilants face à ses excès. En équilibrant son influence, nous pouvons véritablement embrasser la dualité de notre existence, en vivant pleinement dans le monde matériel tout en restant connectés à la dimension spirituelle qui nous rappelle d'où nous venons et ce que nous sommes véritablement.
La prise de conscience de la nature et du rôle de l'égo est le premier pas vers un équilibre harmonieux entre nos dimensions physiques et spirituelles. Sans cette reconnaissance, nous sommes susceptibles de nous perdre dans les illusions et les distractions du monde extérieur, ou de nous laisser envahir par des pensées intérieures égocentriques. Cependant, en prenant le temps de comprendre l'égo, nous nous ouvrons à la possibilité de vivre de manière plus centrée et alignée.
Accepter l'égo ne signifie pas le laisser nous dominer ou nous définir. Au contraire, cela signifie reconnaître son existence, comprendre sa nature et apprendre à travailler avec lui pour atteindre un état d'équilibre. En effet, l'égo peut servir de pont, un lien qui unit le corps et l'âme. Ce pont n'est pas simplement une structure statique ; il peut être ajusté, renforcé et adapté en fonction de nos besoins et de nos expériences.
Lorsque ce pont est solidement établi, il permet une symbiose parfaite entre notre réalité physique et notre essence spirituelle. Dans cet état d'équilibre, le corps peut recevoir les messages et les guidances de l'âme, et l'âme peut vivre et s'exprimer à travers les expériences et les actions du corps.
Mais le rôle de l'égo ne s'arrête pas là. Une fois que nous avons atteint cet équilibre, l'égo peut être progressivement canalisé pour servir l'Esprit. L'Esprit, cette essence immuable et éternelle en nous, aspire à guider notre voyage terrestre dans la direction de la vérité, de la sagesse et de l'amour universel. En mettant l'égo au service de l'Esprit, nous transcendons les limitations humaines pour embrasser une vision plus vaste et plus profonde de l'existence.
Ainsi, l'équilibre recherché n'est pas une destination finale, mais plutôt un voyage continu d'alignement, d'ajustement et de croissance, où le corps, l'âme et l'égo collaborent en harmonie pour réaliser notre potentiel le plus élevé.
Le passage de l'espoir à la foi est un chemin emblématique de la quête humaine vers une compréhension et une connexion plus profonde. L'espoir, en soi, est une anticipation, une attente d'un futur meilleur ou d'une réalisation de nos désirs. Il est souvent teinté d'incertitude, d'une lueur qui guide, mais sans la certitude absolue de sa réalisation.
La foi, en revanche, est une assurance intérieure, une conviction inébranlable qui transcende le doute. Elle ne dépend pas des circonstances extérieures mais repose sur une confiance profonde en quelque chose de plus grand que soi. C'est dans cette volonté d'agir que l'égo, mis au service de nos aspirations les plus nobles, peut véritablement s'exprimer. La volonté est le pont dynamique qui transforme l'espoir passif en foi active. Elle symbolise notre désir ardent non seulement d'espérer le meilleur mais également d'agir en conséquence, de prendre des mesures pour manifester ce en quoi nous croyons profondément.
Cependant, cette transmutation ne s'arrête pas à la foi. Car pour vraiment s'ancrer dans la foi, et par extension dans un amour qui est inconditionnel et universel, un autre pas est nécessaire : l'abandon. Cela peut sembler paradoxal. Comment l'action fervente et la volonté peuvent-elles mener à l’abandon ? Pourtant, c'est dans ce lâcher-prise, dans cet abandon de la volonté propre, que réside la véritable puissance de la foi. Car la foi véritable n'est pas une force de contrôle, mais une réceptivité, une ouverture à la guidance universelle.
En fin de compte, résider pleinement dans la foi implique d'abandonner l'ego, d'embrasser l'incertitude et de se rendre totalement réceptif à l'univers. C'est dans cet état de réceptivité que nous trouvons l'unification la plus profonde, où le corps, l'âme et l'Esprit se fondent en une harmonie parfaite, guidés par l'amour et la foi inébranlables. C'est là que nous découvrons que la foi n'est pas seulement une croyance, mais une expérience vécue de connexion divine.
La Source, perçue comme l'origine de toute existence, représente l'énergie primordiale à laquelle nous appartenons tous. Pourtant, tout au long de notre vie terrestre, bon nombre d'entre nous ressentent un sentiment de séparation d'avec cette Source. Cette distance est en grande partie due à l'égo, qui, en cherchant à nous protéger, nous isole aussi, créant une illusion d'individualité distincte.
Mais il est essentiel de comprendre que l'égo, malgré ses mécanismes de défense, n'est pas notre ennemi. Au contraire, il peut être notre plus grand guide sur le chemin du retour à la Source. Car c'est en reconnaissant et en acceptant les peurs et les limitations de l'égo que nous pouvons commencer à les transcender.
La peur de perdre notre individualité est profondément ancrée en nous. Elle est à la base de nombre de nos actions, de nos désirs et de nos insécurités. Mais cette peur, si elle est correctement comprise et confrontée, peut devenir le point de départ de notre voyage vers la réunification. Plutôt que de la repousser, nous devons l'accueillir, la reconnaître, et chercher à comprendre d'où elle vient.
En transcendant cette peur et en dépassant les limitations de l'égo, un chemin s'ouvre devant nous, nous menant vers une expérience de plénitude et d'unité. Se fondre dans le Tout ne signifie pas perdre son essence, mais plutôt rejoindre une conscience plus vaste, une existence où l'individualité et l'unité coexistent harmonieusement.
Ainsi, le retour à la Source n'est pas une disparition de soi, mais une expansion de la conscience, une reconnexion à l'amour universel et à l'énergie primordiale qui réside en chacun de nous. Et c'est dans cette union que nous découvrons la véritable signification de la plénitude.
Yann LERAY @ 2023
/image%2F1928578%2F20241213%2Fob_b50f5f_ateliers-de-kabbale-hermetique.jpg)
/image%2F1928578%2F20241211%2Fob_684d21_ateliers-de-spagyrie-2025-s.jpg)
/image%2F1928578%2F20241209%2Fob_44fae0_notre-dame-1-s.jpg)
/image%2F1928578%2F20241212%2Fob_38348e_affiche-ateliers-d-hermes-2-s.jpg)